В весенние месяцы отмечается наступление Нового года в азиатских странах. Некоторые обычаи предназначены для укрепления семейной сплоченности, другие — для развлечения, а от некоторых у европейцев мурашки бегут по спине. В конце концов, кто бы добровольно согласился быть пригвожденным к кресту?
Филиппины: Крови никогда не бывает достаточно
В Азии есть несколько стран, где христианство является религией значительного меньшинства или даже большинства населения. Одной из таких стран являются Филиппины, первоначально испанская, а затем американская колония. Великие празднества, процессии и твердая вера в Иисуса Христа стали неотъемлемой частью местной культуры. Но филиппинцы развили первоначальную веру и адаптировали ее к местному пониманию и обычаям. Один из самых важных праздников христианского календаря получил «модифицированную» филиппинскую версию.
Особенно в Сан-Фернандо, городе, расположенном к северу от столицы Манилы, каждый год проводится особое празднование Пасхи. Местные молодые люди избивают себя до крови, а затем прибивают гвоздями к кресту, чтобы доказать силу своей веры и разделить боль, испытанную Спасителем. Здешняя католическая церковь неоднократно осуждала эту практику как варварскую, но местные жители не принимают это близко к сердцу. Кровавое зрелище, с другой стороны, с каждым годом привлекает все больше посетителей и туристов.
Пасха на Филиппинском архипелаге — повод для многих других ритуалов, хотя и не столь причудливых. На острове Мариндуке во время страстной недели проходит так называемый фестиваль Морионес. Мимо проходят толпы людей в разноцветных деревянных масках, выполненных в виде суровых лиц римских солдат, в поисках легендарного Лонгина, одноглазого солдата, который якобы пронзил копьем бок Иисуса Христа на кресте. Частью праздника также является их буйство во время Пепельной среды, когда они запугивают жителей городов, что сейчас является скорее поводом для всеобщего веселья.
Водная оргия буддистов
В Бирме, одной из самых сильно буддийских стран в мире, примерно в то же время празднуется Тингьян, который западные туристы часто называют «фестивалем воды». Это связано с празднованием буддийского Нового года. Конечно, мы встречаемся с подобным праздником в других странах Тхеравады Юго-Восточной Азии, например, в Таиланде (где он называется Сонгкран), Лаосе (Пи май), Камбодже (Чаул нам тхм), а также в провинции Юньнань на юге Китая. Этот праздник, который проходит в пору наибольшей жары, связан с обычаем обливать окружающих водой.
Хотя изначально это ритуал очищения, а само поливание должно быть скорее окроплением, символизирующим очищение, уважение и благословение, жаркий климат напрямую требует более пышных водных торжеств. На случайных прохожих не останется сухой одежды, и даже автомобилям не избежать наплыва воды, что, конечно же, вызывает небывалое веселье. Однако в это время года никто не беспокоится о мокрой одежде.
Как и в большинстве праздников, связанных с весной, здесь важно выбросить старые вещи, которые могли бы принести несчастье их владельцу в наступающем году. В Таиланде массовое обливание друг друга водой дополняется помазыванием других людей меловой краской.
Азартный отдых во Вьетнаме
Вьетнамский Новый год называется Тет (или Тет Нгуен Дан) и празднуется примерно с конца января по середину февраля. Приход этого праздника связан с большими перемещениями населения: каждый старается вернуться на время празднования к своей семье, что касается и соотечественников, проживающих за рубежом. Вьетнамцы встречают Лунный Новый год фейерверками, пушками и танцами львов. Затем каждая семья украсит свой дом цветком персика (на севере) или абрикоса (на юге), точно так же, как мы украшаем наш дом елкой.
В то время как в первые два дня празднования родственники навещают друг друга, на третий день они идут, например, повидаться с учителями. Каждая встреча сопровождается традиционным блюдом (особенно рисовыми булочками бань чунг или очень сладкими цукатами), выпивается алкоголь и царит веселая атмосфера. Дети получают символические денежные подарки в декоративных конвертах. В первые дни года азартные игры, которые в остальном официально запрещены, также более или менее терпимы, и вьетнамцы прямо-таки с азартом пользуются ими.
Необузданный праздник в Индии
Среди бесчисленных индийских праздников особое место занимает Холи, который индуисты празднуют в день полнолуния в месяце Пхалгун, по нашему календарю, то есть обычно в марте.
Помимо празднования победы добра над злом, Холи также является праздником, приветствующим приход весны и прощающимся с зимой. Празднования обычно начинаются за день до полнолуния с церемониального сожжения Холики (hólika dahan), когда совершаются ритуалы в честь бога Вишну. Но самое важное — это следующий день, проходящий под знаком безудержного и буйного веселья, когда позволено почти все.
Люди, независимо от возраста, пола, касты или богатства, выходят на улицы и обливают себя цветной водой, бросают друг в друга цветной порошок, а иногда и грязь. Чтобы улучшить настроение, многие во время празднования наслаждаются традиционным напитком из гашишной пасты и молока, сахара, специй и других ингредиентов, известным как бханг тхандай. Можно сказать, что Холи — это своего рода праздник дураков, противоположность году, проведенному в строго иерархическом обществе, связанном множеством строгих правил.
В дополнение к этому обычному способу празднования пасхи, существуют десятки региональных вариантов, из которых наиболее интересным для нас является вариант из города Барсана близ Матхуры, потому что он в какой-то степени напоминает пасхальную пышность наизнанку. На Латмар Холи, или «избиении палкой», мужчины провоцируют женщин веселыми песнями и брызгами воды, за что женщины отплачивают им бамбуковыми палками. Этот ритуал отсылает к истории о боге Кришне, который, как говорят, отправился в Барсану навестить свою любимую пастушку Радху и приставал к ней и ее друзьям. В конце концов они отогнали его палками.
Иран: Семь «С» и большой пикник
В день весеннего равноденствия иранцы празднуют Ноуруз, или Новый год. Самый старший член семьи встречает Новый год, читает отрывок из Корана и угощает всех сладкими десертами. Дети получают серебряные и золотые монеты и подарки. Большое внимание уделяется приготовлению праздничного стола. В нем не должно быть пропущено так называемых «Семи С», то есть семи предметов, начинающихся на «с» в персидском языке.
Это сабзе (пророщенная пшеница или ячмень – символ возрождения), Самана (сладкий пудинг, приготовленный из зародышей пшеницы – символ изобилия), Сиб (яблоки – символ красоты и здоровья), сенджед (сухофрукты «Дикой оливы» – символ любви), сера (чеснок – символ медицины), сомак (специя сумак или сухофрукты шумфы – символ цвета восхода солнца и победы Бога над дьяволом) и серке (уксус – символ долголетия и терпения).
Кроме того, стол по своей сути включает в себя цветущий гиацинт, зеркало (отражающее свет и радость Нового года), двух золотых рыбок (свежесть, жизнь), свечи (счастье и стихия огня). Есть также книга стихов, чаще всего принадлежащая перу национального поэта Хафеза, и, конечно же, Коран. Как и мы, иранцы украшают вареные яйца, которые символизируют рождение Нового года, и кладут монеты на новогодний стол, чтобы обеспечить процветание.
Через тринадцать дней после Ноуруза все иранцы отправляются на пикник. В конце концов, они выбрасывают выращенный «сабзе» в реку, которая вобрала в себя все болезни и невезение, и таким образом избавляются от бед и несчастий на весь год. В этот день также проводится традиция под названием «ложь тринадцатого», посвященная нашему «апрелю».
Немного ближе к нашим весенним традициям находится праздник, который мы можем назвать «Фестивалем среды» (Чахаршанбе Сури). Он начинает многодневное празднование Ноуруза, и это включает в себя, например, прыжки через костер, чтобы избавиться от всего зла и обрести здоровье и счастье на Новый год. Дети ходят по домам, стучат ложками по кастрюлям и крышкам, распевают колядки.
